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Tomismo Calviniano: Providência, Conservação e Concorrência no Pensamento de João Calvino

Neal Judisch, Ph.D. em Filosofia pela Universidade do Texas

É muito difícil distinguir as ações de Deus das de suas criaturas. Alguns pensam que Deus faz tudo; outros imaginam que ele só conserva a força que deu às coisas criadas. Até onde podemos dizer que qualquer uma dessas opiniões está certa? – Leibniz, Discourse on Metafysics VIII

Um homem piedoso não negligenciará as causas secundárias. E, de fato, ele não irá, só porque ele pensa que aqueles de quem recebeu benefícios são ministros da bondade divina, ignorá-los, como se eles não tivessem merecido nenhum agradecimento por sua bondade humana. – Calvino, Institutas I.17.9

Calvino, o Filósofo

Entre as demonstrações mais impressionantes da engenhosidade filosófica de Calvino estão aquelas que descobrimos em seus tratados contra os Libertinos (por um lado) e os Epicureus (por outro).[1] Na verdade, depois de ler tudo isso e refletir um pouco sobre a sutileza e sensibilidade intuitiva da teorização filosófica de Calvino, é difícil levá-lo muito a sério quando ele afirma repetidamente – por humildade, desprezo ou ambos – que ele não se incomoda muito com as “minúcias de Aristóteles” (Claro que se importa). E, talvez não por coincidência, é precisamente neste contexto que o pensamento de Calvino assume seu tom mais tomista.

Os epicureus e os libertinos eram criaturas de muitas cabeças, mas para nossos propósitos eles representam a Cila do deísmo[2] e a Caríbdis do ocasionalismo[3], respectivamente. Ou seja, para Calvino, as doutrinas distintas dessas escolas exemplificavam dois erros inversamente opostos, nenhum dos quais poderia ser mantido sem blasfêmia: a saber, o erro de ver Deus como uma “torre de vigia” alegremente não envolvida (e mais ou menos ociosa)  de um lado, ou, alternativamente, de torná-lo o Agente Único em um mundo que era, no fundo, evidentemente indistinguível do próprio Deus.

Na verdade, para Calvino, eram apenas versões do ateísmo e do panteísmo, apenas revestidos de um verniz teísta diáfano. Ele não gostava deles. Assim, se esforçou para criar uma via mediana entre essas heresias gêmeas, ao mesmo tempo que travava uma guerra frontal total com as duas ao mesmo tempo. Felizmente, o resultado era (i) algumas lacerações Libertinas e equimoses epicuristas, e (ii) uma defesa calviniana vigorosa da teoria da providência, conservação e concordância de Santo Tomás.

Aqui, descreverei brevemente a ameaça ocasionada pelos Libertinos em particular e indicarei a reação de Calvino a essa ameaça; Em seguida, farei uma apresentação do corretivo de Calvino em comparação com o corretivo formulado pelo Doutor Angélico (Esse é o código católico para Tomás de Aquino).

Por que os libertinos eram fantásticos e furiosos?

No que dizia respeito a Calvino, a moda epicurista que varria a Europa renascentista não era nada mais interessante do que uma versão velada do naturalismo – mais atraente, talvez, porque abriu espaço para um “Deus”, mas mais perigoso na verdade, porque o “Deus” que invocava não fazia muita diferença. Ele era um princípio iniciador do universo, uma força que “concedia movimento a esta máquina imensa” (como Hume apropriadamente disse) [4] e a deixou então funcionar por conta própria. Ele pode muito bem ter se afastado ou saído da existência depois de ter as coisas funcionando. E para um teólogo que pensava que mesmo a distinção entre as vontades ativa e permissiva de Deus era um compromisso demais com a onipotência divina, teria sido a coisa mais natural do mundo para Calvino balançar descontroladamente para o lado oposto do espectro e negar qualquer independência para qualquer aspecto da ordem criada.

É um crédito por sua contenção que ele não tenha feito isso. Calvino sabia que “muitos erros são cometidos por ir muito longe das falhas de outros homens”, como Baxter disse de maneira memorável, [5] e não é um elogio vazio notar que ele tinha um bom senso, neste caso, de como esse ditado deveria ser aplicado. Para considerar: ninguém menos que um pensador como Jonathan Edwards, que de outra forma era muito mais filosoficamente inclinado, perdeu o senso calviniano de equilíbrio neste ponto crucial. [6]

Assim, vemos a admirável rejeição de Edwards ao deísmo (juntamente com sua insistência caracteristicamente eloquente na primazia da vontade divina) terminar em uma tese que excluía a possibilidade de qualquer coisa fazer qualquer outra coisa acontecer, a menos que a coisa em questão fosse Deus. Pois se Deus está fazendo com que o mundo e tudo nele exista de momento a momento (raciocinou ele), então nada mais poderia ser causalmente responsável pelo mundo ou por qualquer das coisas que acontecem dentro dele.

O impulso da coisa é simples: a causação divina deve excluir todas as outras causas potenciais, caso contrário, estamos implicando que (a) a vontade divina não pode realizar o trabalho por conta própria, ou que (b) o universo é, em certo sentido, o autossuficiente. Mas ambos (a) e (b) são falsos: o universo é continuamente dependente de Deus, e a vontade de Deus é poderosa o suficiente para produzir qualquer efeito por si mesma. E a partir disso segue-se que todo evento que ocorre no mundo, desde a folha ficando marrom até minha digitação ‘marrom’, é trazido diretamente por Deus e por nada mais [7].

De certa forma, admiro essa visão. É um porco inteiro. Mas existem problemas intransponíveis com a ideia. Por exemplo, segue-se dessa visão que (i) os humanos individuais nunca podem agir livremente e, de fato, nunca podem realizar quaisquer ações e, portanto, nunca podem ser moralmente responsáveis ​​por qualquer coisa que “façam”. Isso ocorre porque ninguém, exceto Deus, faz com que algo aconteça – o que significa que você nunca faz seu corpo se mover, sua mente pensar ou seja o que for. No entanto, você tem que ser capaz de fazer essas coisas se quiser fazer alguma coisa. Já que você não pode, não há nenhum livre arbítrio para você, nenhuma responsabilidade moral – na verdade, nenhum “fazer” nada por você, nenhum período de ação humana. [8]

Resulta daí, também, que (ii) todo o mal no mundo remete imediata e exclusivamente a Deus, sem nenhuma “zona tampão” entre o próprio Deus e o mal moral trazido ao mundo (supostamente) pelos seres humanos. Em outras palavras, torna Deus responsável pelo pecado e pelo mal no sentido mais forte possível – um sentido que entra em conflito com a bondade e a beneficência essenciais de Deus – ao mesmo tempo que isenta inteiramente os seres humanos de suas transgressões.

E, finalmente, (iii) parece avançar lentamente para a perspectiva de Spinoza: uma vez que dizemos que Deus é a única coisa com vontade, a única coisa que sempre faz alguma coisa, a única coisa que sempre faz alguma coisa acontecer – então é um pequeno passo para a conclusão de que Deus é de fato a única coisa que existe, e que tudo o mais é apenas um aspecto (ou ‘modo’) de Deus. [9] Você pode chamar isso de panteísmo, panenteísmo ou Spinozismo. Você pode até inventar seu próprio nome, se quiser. Mas não importa como você chame, não é cristão.

Agora, essas razões (i-iii) são muito boas para concluir que a teoria de conservação e providência de Edwards está errada de uma forma grandiosa. [10] E essas boas razões são (mirabile dictu!) exatamente as mesmas razões que Calvino oferece para rejeitar a visão Libertina no atacado. Dê uma olhada no bisturi de Calvino em ação:

Em vez de nossas almas [os Libertinos] dizem que é Deus que vive em nós, que dá força aos nossos corpos, que apóia todas as ações em nós que pertencem à vida. [E disso eles inferem] que existe apenas um espírito divino que existe e habita em cada criatura. Ao dizer isso, erradicam a essência e a natureza das almas humanas e dos anjos.

Novamente, os Libertinos afirmam que

“Nele vivemos e existimos”, em virtude do que somos corretamente chamados de “Sua descendência” (Atos 17:28). Mas isso não significa que Deus seja a natureza espiritual que habita no homem. É verdade que subsistimos Nele, na medida em que não temos nosso fundamento em nós mesmos. Mas há uma grande diferença entre ser o “trabalho” e o próprio “trabalhador”.

E novamente:

“tanto a Escritura quanto a natureza nos ensinam que o Espírito eterno de Deus é a fonte e a origem de tudo.” Isso nós admitimos prontamente. Mas não se segue disso que Ele não deu a cada criatura um ser e uma substância únicos. Outra coisa é dizer que toda criatura vem de Deus e que o que Deus criou é o próprio Deus.

Observe que em cada caso os Libertinos afirmam algo que nós, Cristãos, “concordamos prontamente”. Mas uma vez que “consideramos as inferências que podem ser deduzidas dos artigos gerais de fé desta infeliz seita”, o que descobrimos é que seus pressupostos filosóficos (não suas afirmações teológicas) os conduzem de meias-verdades a heresias.

Colocando a moral de outra forma: seu “‘argumento válido’, por meio do qual eles confundem tudo que transformam Deus em criatura e eliminam a alma humana”, não decorre da dependência do mundo de Deus, nem do governo providencial de Deus apenas. Essas coisas podemos aceitar. Em vez disso, segue-se dessas coisas apenas quando assumimos, além disso, que o que Deus não faz nada mais pode fazer, o que Deus causa nada mais pode também causar. E o resultado desse erro, de acordo com João Calvino, é precisamente nosso (i) a (iii) acima:

Depois de criar um único espírito entre eles, por meio do qual eles destroem a natureza dos anjos do céu e dos demônios do inferno, assim como as almas humanas, os Libertinos afirmam que este único espírito constitui tudo. Com isso eles não querem dizer o que a Escritura quer dizer quando diz que ao mesmo tempo todas as criaturas subsistem Nele, são igualmente guiadas por Ele, estão sujeitas à Sua providência e servem à Sua vontade, cada uma de acordo com sua ordem. Mas eles significam que tudo no mundo deve ser visto diretamente como obra dEle.

Ao fazer essa afirmação, eles nada atribuem à vontade do homem, não mais do que se ele fosse uma pedra. E põem de lado toda distinção entre o bem e o mal, visto que nada pode ser mal feito em sua visão, visto que Deus é seu autor.

Se você concorda com este ponto, então devemos atribuir o pecado a Deus ou dissolver o mundo do pecado, visto que Deus faz tudo. Assim, qualquer distinção entre o bem e o mal é eliminada. [11]

Tomismo calviniano: Como ser um homem piedoso

Se esse é o erro, qual é o corretivo? O antídoto de Calvino para o erro Libertino pode ser encontrado, já totalmente desenvolvido, nas páginas da  Summa Theologiae de Santo Tomás (ver, por exemplo, I.19.5, 8 e I.22.1-4), e pode ser resumido da seguinte forma:

Deus tem providência imediata sobre tudo, porque Ele tem em Seu intelecto os tipos de tudo, mesmo o mais pequeno; e quaisquer que sejam as causas que Ele atribua a certos efeitos, lhes dá o poder de produzir esses efeitos. [Assim], há certos intermediários da providência de Deus; pois Ele governa as coisas inferior por superior, não por causa de qualquer defeito em Seu poder, mas por causa da abundância de Sua bondade; de modo que a dignidade da causalidade é comunicada até mesmo às criaturas (ST I.22.3, respondeo).

A ideia básica é que tanto o deísmo epicurista quanto o ocasionalismo libertino estão errados. Deus governa a ordem natural geralmente de uma maneira semelhante a uma lei, e cada evento particular dentro dela está igualmente sob Seu controle providencial direto; mas isso não elimina a realidade das causas naturais secundárias que também fazem as coisas acontecerem, nem anula ou prejudica as ações que os seres humanos realizam como resultado de suas próprias vontades: “A provisão imediata de Deus sobre tudo não exclui a ação de causas secundárias; que são os executores de Sua ordem”(ST I.22.3, rep. obj. 2). E ainda: “visto que o próprio ato do livre arbítrio é atribuído a Deus como uma causa, segue-se necessariamente que tudo o que acontece a partir do exercício do livre arbítrio está sujeito à providência divina. Pois a providência humana está incluída sob a providência de Deus, como um particular sob uma causa universal”(ST I.22.2, rep. Obj. 4).

Para Tomás de Aquino e Calvino, então, a providência e a causação natural não estão em conflito, mas em harmonia: os eventos naturais fazem com que outros eventos naturais aconteçam, mas não sem a concordância da vontade de Deus ; e Deus dirige a vontade e o coração dos homens, mas não sem sua concordância voluntária. Calvino então:

De nossa parte, não negamos que tudo o que acontece é pela vontade de Deus. De fato, quando explicamos porque é que Ele é chamado de todo-poderoso, atribuímos a Ele um poder ativo em todas as criaturas, ensinando que, tendo criado o mundo, também o governa, sempre mantendo Sua mão na obra para manter tudo em seu estado verdadeiro e dispor das coisas como parece melhor para Ele…

… [Agora] há uma operação universal pela qual Ele guia todas as criaturas de acordo com a condição e propriedade que Ele deu a cada uma quando as criou. Esta orientação nada mais é do que o que chamamos de “ordem da natureza”… No entanto, esta operação universal de Deus não impede que cada criatura, celeste ou terrestre, tenha e retenha sua própria qualidade e natureza e siga sua própria inclinação…

…[Assim] devemos observar que as criaturas aqui embaixo fazem suas obras de acordo com sua capacidade, sendo julgadas boas ou más com base no fato de agirem em obediência a Deus ou transgredirem contra ele. No entanto, Deus está acima de tudo e dirige as coisas para um fim bom e transforma o mal em bem. [12]

Em outras palavras, você obtém governança divina universal, providência sobre cada evento particular, providência até mesmo sobre as decisões livres dos seres humanos – e você obtém tudo isso sem sacrificar causas secundárias ou fazer de Deus o autor do mal.

Bom pacote tomístico/calviniano. [13]

Implicações soteriológicas?

Mas cuidado, comprador. O pacote tem um preço, e esse preço é que você tem que acreditar na concorrência. Você tem que acreditar, isto é, que quando Deus faz algo acontecer, isso não implica que nós as criaturas também não podemos fazer isso acontecer. Isso significa, em outras palavras, que você tem que aceitar a compatibilidade total da cooperação divina e humana com relação a (a) o que Deus escolhe para trabalhar em e através de nós, e (b) o que fazemos – realmente e livremente fazemos – concordando ativamente com a vontade divina.

E pode ser que algumas possibilidades soteriológicas inesperadas se abram quando você aceita isso. Pois entre o Pelagianismo (Epicurista) e o Monergismo (Libertino) está o Tomismo Calviniano: a concorrência divina e humana. E o que Calvino corretamente insiste em relação à providência e natureza, o católico insiste em relação à natureza e graça.

Assim, por exemplo, quando Win Corduan afirma (em seus argumentos contra o catolicismo) que “se Deus o faz, é graça; se o fizermos, não é graça; chamar algo que fazemos de graça de Deus não é a graça de Deus”[14] – quando Corduan diz isso, ele não está apenas dizendo algo que se opõe a Tomás de Aquino. Ele está confiando nas mesmas pressuposições filosóficas que levaram os Libertinos de meias-verdades a heresias – as mesmas pressuposições que Calvino se esforçou para rejeitar.

A questão interessante, então, é se há algum princípio para o calvinista (a) rejeitar essas pressuposições filosóficas quando precisamos evitar erros epicureus e libertinos, mas (b) agarrar-se a eles quando queremos argumentar contra a Igreja Católica.


Tradução: Pablo Monteiro

Original:  Calvinian Thomism: Providence, Conservation and Concurrence in the Thought of John Calvin  

[1] Ver Against the Fantastic and Furious Sect of the Libertines e as Institutas I.16.3-5, 7-8; I.17.1-5, 9; II.4.5-7.
[2] O deísmo afirma a existência de um criador, mas nega a dependência contínua do mundo em relação ao criador; Deus não “sustenta” ou “conserva” o mundo nesta visão, porque o mundo é autossustentável.
[3] O ocasionalismo afirma que Deus sustenta o mundo e governa tudo o que acontece dentro dele; nega a realidade da causação secundária, ou quaisquer causas naturais distintas da vontade imediata de Deus.
[4] David Hume, Inquiry Concerning Human Understanding VIII.
[5] Richard Baxter, Church Divisions, pp. 224-225, citado em Iain Murray, Evangelicalism Divided, Banner of Truth (2000), p. 299.
[6] É claro que deve ser admitido que as ênfases de Calvino variaram com o contexto polêmico, embora tais variações não precisem equivaler à inconsistência. Sobre este ponto, Susan Schreiner, em The Theater of His Glory: Nature & the Natural Order in the Thought of John Calvin, Baker (1991), p. 19, atinge a nota de advertência apropriada:
Contra os estóicos e os libertinos, Calvino defendeu a transcendência de Deus sobre o reino da criação e insistiu que Deus não deve ser enredado no curso inferior de suas obras. Na visão de Calvino, a providência não deve ser identificada com a “corrente da natureza” nem com um único Espírito divino que opera em todas as coisas. Basicamente panteístas, ambos os grupos caíram em um falso determinismo que resultou na doutrina do destino e na ideia de que os seres humanos não são responsáveis ​​pelo mal, já que a natureza, Deus ou o Espírito efetuou todas as coisas. Quando confrontado com as implicações de tal determinismo, Calvino defendeu a integridade e a atividade da ordem criada que incluía a vontade humana, bem como as causas secundárias. Calvino trabalha aqui com a ideia de concursus; em sua polêmica contra os Libertinos ele afirmava a atividade do agente finito, mas insistia na presença positiva da vontade divina em todos os atos ou eventos… Qualquer absolvição da acusação de fatalismo no pensamento do Reformador, entretanto, deve levar a sério as discussões encontradas nos argumentos [de Calvino] dirigidos contra o erro “epicurista”.
[7] Para os argumentos reais que Edwards dá para esta posição, veja seu “The Great Doctrine of Original Sin Defended”, em J. Smith et al. eds, A Jonathan Edwards Reader, Yale University Press (1995), e compare Paul Helm, Faith and Understanding, Eerdmans (1997), capítulo 7. Ver também a discussão de Tim Troutman sobre Edwards em “Soli Deo Gloria: A Catholic Perspective“, e observe a semelhança entre o raciocínio de Edwards aqui e o raciocínio por trás da noção de que a glória de Deus diminui proporcionalmente à medida que Sua glória “vai para” as criaturas.
[8] Deve-se notar que a incompatibilidade da visão de Edwards da conservação/providência divina e liberdade/responsabilidade humana não depende de uma análise da liberdade que Edwards (ou calvinistas em geral) consideraria controversa. Baseia-se, em vez disso, na própria teoria de liberdade de Edwards conforme apresentada em seu Freedom of the Will, que (em contradição com seu ocasionalismo) especifica a causação pela vontade do agente como uma condição necessária para uma ação livre e moralmente responsável. Portanto, a preocupação aqui não é apenas que Deus determina tudo, é que Deus faz tudo e ninguém mais pode jogar. Cf. meu “Theological Determinism and the Problem of Evil”, Religious Studies 44 (2008), pp. 165-184 e Helm, Faith and Understanding, pp. 174-175.
[9] Ver Livro I da Ética.
[10] Eu deixo de lado em silêncio a implicação adicional de que os seres humanos (como outros objetos criados) não podem existir por mais de um instante antes de emergir prontamente da existência novamente – uma implicação com a qual, em contraste com os outros, Edwards estava bastante contente. Na verdade, todo o ponto da argumentação de Edwards era estabelecer que (a) você-agora não é a mesma pessoa que você-apenas-um-segundo-atrás; que (b) você-agora é, no entanto, moralmente responsável por tudo o que você-apenas-um-segundo-atrás poderia ter feito apenas um segundo atrás; e que (c) não há, portanto, nenhuma razão para objetar que você seja moralmente responsável por algo que Adão fez, apesar do fato de que você (a qualquer momento) não seja idêntico a Adão (a qualquer momento). A reação comum a essa defesa engenhosa do pecado original é que Edwards não conseguiu tornar o pecado original mais fácil de entender, tanto quanto tornou qualquer tipo de responsabilidade moral impossível de engolir.
[11] Against the Libertines [On the First Article of Libertine Doctrine and On the Libertine View that a Spirit Comprises Everything]], minha ênfase.
[12] Against the Libertines [On How We Ought to Understand the Providence of God].
[13] Não consigo resistir a fazer referência à percepção interessante de Barth de uma ligação entre Calvino-o-teórico e Calvino-a-personalidade-colorida exatamente neste ponto:
Nas últimas edições das Institutas, em notável paralelismo com Tomás de Aquino, Calvino desenvolveu a teoria distinta de que a providência divina constantemente usa causas secundárias, incluindo a vontade humana, para atingir seus fins. Embora evitasse o pensamento mecanicista, Calvino via as decisões da vontade, sejam elas próprias ou de outros, como guiadas, dirigidas e motivadas por Deus, a quem devemos prestar atenção interior constantemente e a quem devemos estar sempre prontos para seguir, de modo que nem mesmo levantemos um dedo sem um aceno dele (Rom. 14 [v. 5]). Idéias desse tipo – e sua conduta real aqui e em muitos outros casos estava de acordo com elas – mostram-nos que Calvino não era tão estritamente doutrinário como frequentemente gostamos de descrevê-lo, mas que na vida diária ele constantemente decidia e agia de acordo com a situação, que incluía sua própria, digamos, disposição volátil, naturalmente dentro de limites éticos definidos, mas detalhadamente com uma liberdade extraordinária e incalculável que nós hoje – quem sabe? – poderia considerar um capricho romântico, mas isso para ele tinha o significado de suprema necessidade divina.
Karl Barth, The Theology of John Calvin, trad. GW Bromiley, Eerdmans (1922/1995), pp. 376-377.
[14] Will Corduan, “As the Romans Do“. Agradeço a Bryan Cross por chamar minha atenção para esta citação expressiva. Os leitores interessados ​​em seguir o tópico da “cooperação” divina/humana em relação ao pecado original por um lado e o processo de santificação por outro (ou seja, antes e depois da regeneração) devem saber que planejamos abordar esses tópicos em detalhes em um futuro próximo, e esperamos a interação frutífera que esperamos que eles gerem.
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