(11)-94234-6789 contato@devoltaaolar.org

      Em Defesa do Cristianismo (parte2): A Religião Natural

Cardeal John Henry Newman

Pela palavra religião entendo o conhecimento de Deus, de sua vontade e de nossas obrigações para com ele; e existem três canais principais que a natureza nos fornece para adquirir esse conhecimento, ou seja, nossas próprias inteligências, a voz da humanidade e o curso do mundo – quero dizer, como é a vida e como são os assuntos humanos. A notícia que nos chega por esses canais nos ensina a existência efetiva de Deus e seus atributos, a responsabilidade que contraímos em seu respeito, nossa dependência dele, as perspectivas que temos de recompensa ou punição que de alguma forma finalmente ocorrerão conforme nós o obedecemos ou não. E a mais autorizada dessas três formas de aprendizagem, por ser especificamente individual, é a nossa própria inteligência que nos dispensa da regra pela qual somos obrigados a testar, interpretar e corrigir o que nos é proposto acreditar, seja por comparação com o testemunho universal da humanidade ou interpretando-o à luz da história da sociedade e do mundo.

Nosso grande mestre interior em questões religiosas é, como já disse neste ensaio, nossa consciência. A consciência é um guia pessoal e recorro a ela porque devo me voltar para mim mesmo; Sou tão incapaz de pensar com a inteligência de outra pessoa quanto de respirar em seus pulmões. A consciência está mais perto de mim do que qualquer outra forma de saber. E assim como foi dada a mim, também foi dada a outros; e uma vez que cada um a usa com seu coração, e sendo absolutamente autossuficiente, está perfeitamente adaptada para ser usada por todos os tipos de homens em qualquer condição: é apropriada para altos e baixos, jovens e velhos, homens e mulheres – e não requer livros, nem raciocínio educado, nem conhecimento físico ou filosófico. A consciência nos ensina não apenas que Deus existe, mas o que Ele é; fornece à inteligência uma imagem real de Sua Pessoa que permite sua adoração; nos dispensa de uma regra sobre o que é certo e o que é errado, pois é a Sua Regra que nos vincula a um código de deveres morais. Além disso, é constituída de tal forma que, se for obedecida, suas demandas vão sendo esclarecidas, seu âmbito de abrangência progressivamente ampliado, corrigindo e completando as deficiências acidentais de seus ensinamentos iniciais. Portanto, considerada como nossa guia, a consciência está perfeitamente equipada para exercer seu ofício (digo tudo isso sem entrar na questão de quão necessária a assistência de fatores externos sempre é para o homem, já que na verdade o homem não vive isolado, mas é encontrado em toda parte como parte de uma sociedade; mas aqui não trataremos de assuntos abstratos).

Agora, a consciência sugere coisas para nós sobre aquele Mestre – e com sua ajuda podemos vislumbrá-los – mas seu ensino mais proeminente e a verdade mais importante e distinta que nos dispensa é que Deus é nosso Juiz. Consequentemente, a consciência nos apresenta sob aquele atributo específico, um atributo ao qual todos os outros parecem subordinados – quero dizer, é claro, justiça retributiva. Com efeito, com as notícias que a nossa consciência nos fornece, primeiro aprendemos a conceber o Todo-Poderoso, não como um Deus de Sabedoria, Onisciência, Poder ou Benevolência, mas como um Deus de Julgamento e Justiça; como Aquele que ordena, não só para o bem do ofensor, mas como um bom fim em si mesmo e como um princípio de governo: isto é, que o ofensor sofra por causa de sua ofensa. Se nos diz algo sobre a Mente Divina, certamente não pode ser menos do que isso; e uma vez que nossas infrações são muito mais frequentes e importantes do que as poucas vezes em que cumprimos perfeitamente o que nos é ordenado, e visto que estamos totalmente cientes disso, segue-se que o Deus Todo-Poderoso que naturalmente se apresenta a nós não pode ser (falando figurativamente) ninguém a não ser aquele que está com raiva de nós e nos ameaça com punição. Consequentemente, para a alma religiosa, o primeiro efeito da consciência é pesado e produz tristeza em franco contraste com as alegrias que podem ser derivadas do exercício dos afetos e da percepção da beleza encontrada no universo material ou nas criações do intelecto. Aqui o temível antagonismo que Lucrécio descreve de maneira tão dolorosa, quando fala tão mal do que considera o jugo pesado da religião, e as “aeternas poenas in morte timendum”; enquanto, por outro lado, ele desfruta em sua Alma Venus, “quae rerum naturam sola gubernas”. E mesmo se repudiarmos seu julgamento, podemos muito bem invocá-lo na medida em que ele dá testemunho fiel de seu estado de espírito.

Uma vez que a consciência apresenta a religião prima facie a cada um, pessoalmente, com este aspecto, é então necessário considerar quais são as doutrinas e influências da religião, como a encontramos incorporada nos vários ritos e devoções que se enraizaram nas várias raças da humanidade desde o início da história, e antes da história, em toda a terra. Disto Lucrécio também nos oferece um exemplo: esses rituais e devoções concordam em sua forma e cor com aquela doutrina sobre dever e responsabilidade que o Romano odiava e desprezava tão amargamente. Nem é preciso enfatizar que, onde quer que haja religião na forma popular, ela quase sempre se apresenta com aparências tristes. De uma forma ou de outra, se baseiam na noção de pecado; e sem essa noção vívida seus preceitos e observâncias não seriam explicados. Em suas várias manifestações, todas proclamam explícita ou implicitamente que o homem está em uma condição degradada e servil, que o homem requer expiação, reconciliação e uma grande mudança de natureza. Isso nos é sugerido pelas muitas maneiras pelas quais somos informados sobre um reino de luz e um reino de trevas, um rebanho escolhido e um estado regenerado. É sugerido pela instituição praticamente universal e sempre recorrente do sacerdócio; pois onde quer que um sacerdote seja encontrado, existem noções de pecado, de poluição, de retribuição, bem como noções de intercessão e mediação. De resto, e de forma mais direta, a noção de culpa estará em toda parte, o que se mostra na doutrina de um castigo futuro e eterno, como os que se encontram em mitologias e credos de tantas origens diferentes.

Dentre esses diversos ritos e doutrinas que incorporam o lado mais severo da religião natural, destaca-se a noção de reparação, que é “a substituição por algo, ou por algum sofrimento pessoal, oferecido em vez da pena que de outra forma se imporia a nós”. Digo que isso é muito notável, tanto por sua estreita conexão com a noção de satisfação vicária, quanto, por outro lado, por sua universalidade. “A prática da reparação” – disse o autor cuja definição do termo acabei de estabelecer:

É notável por sua antiguidade e universalidade, atestada tanto pelos registros mais antigos que chegam até nós de todas as nações, quanto pelo testemunho de antigos e viajantes modernos. Nos livros mais antigos das Escrituras Hebraicas, existem numerosos exemplos de ritos expiatórios nos quais a reparação é sua nota mais distinta. Na antiguidade mais distante em que anotamos com os registros dos pagãos encontramos a mesma noção de reparação. Se continuarmos nossa investigação com os relatos deixados para nós por escritores gregos e romanos de regiões bárbaras – da Índia à Grã-Bretanha – encontraremos as mesmas noções e práticas semelhantes de reparação. Com base na parte mais difundida de nossa literatura, as narrativas de viagens e peregrinações, quem leu um pouco encontrará por si mesmo provas abundantes de que essa noção foi tão permanente quanto universal. Ela aparece entre as várias tribos da África, os ilhéus dos mares do Sul, e mesmo naquela raça peculiar, os nativos da Austrália, ora na forma de alguma oferenda, ora pela mutilação de alguém.

É claro que esses reconhecimentos cerimoniais em formas tão diferentes e variadas de adoração, embora exibam um aspecto assustador, também implicam um lado mais luminoso da religião natural; pois, caso contrário, por que os homens adotariam qualquer rito de súplica ou purificação se não fosse que eles tivessem alguma esperança de alcançar uma condição melhor do que a atual? Vou falar sobre esse lado mais feliz da religião; aqui, porém, surge outra questão, que é se a noção de reparação pode ser incluída entre as doutrinas pertencentes à religião natural. Esta objeção é válida se for levado em conta que parece incoerente com aqueles ensinamentos de consciência a que aludi acima, como regra e corretiva de toda e qualquer uma das informações que chegam ao homem por outros meios. Na verdade, se há uma verdade que a consciência nos apresenta, é esta, que somos pessoalmente responsáveis ​​pelo que fazemos, que não temos meios para cumprir nossa responsabilidade e que ter violado a obrigação exige necessariamente punição. Portanto, pode-se perguntar: o que poderíamos fazer, como seria possível que uma obra nossa – nem mesmo uma vida de arrependimento – pudesse desfazer o passado? Ora, se a partir de um determinado momento de nossas vidas nossos atos de obediência de agora em diante não trazem consigo a promessa de reverter o que antes foi feito, como poderia a celebração de ritos externos, ou a ação de outrem, fazê-lo (como é o caso do padre)? Como tudo isso poderia substituir aquele castigo que constitui o fruto natural e o desenvolvimento intrínseco das nossas não observâncias, da violação dos deveres que sabíamos que devíamos cumprir? Creio que esta objeção vale tanto quanto o seguinte: que o arrependimento não equivale à reparação, e que nenhuma cerimônia ou penitência pode por si só nos ganhar qualquer virtude pelo exercício vicário de outrem; e que, em qualquer caso, se forem úteis, só serão úteis durante o tempo intermediário do teste; e que de alguma forma temos que transformá-lo em nosso benefício; e que no momento oportuno, como a consciência nos avisa, quando formos chamados a julgamento, então, pelo menos, teremos que aparecer sozinhos e nos defendermos por nós mesmos, seja qual for o estado em que estivermos naquele momento, e levarmos inteiramente sozinhos nossas falhas e culpas. Mas é claro que quando for feita essa contagem final, a contagem entre nós e Deus, somente Ele, nosso Criador e nosso Juiz, pode finalmente decidir como o passado e o presente ficarão.

Ao impor-me desta forma a necessidade de conciliar as religiões do mundo com as insinuações da nossa consciência, estou a sugerir as razões pelas quais me limito ao tipo de religião como as que surgiram em tempos de bárbaros, como que justamente intervêm a conformação da religião natural. Não estou preocupado aqui com a religião do que é chamado de civilização. À primeira vista pode parecer estranho que, tendo enfatizado tanto o caráter progressivo da natureza do homem, eu deva me voltar como a fonte de minhas ideias para a religião mais primitiva do homem e não para suas últimas conclusões – para o testemunho final de suas doutrinas. E, de fato, pode ser apontado que a religião dos tempos civilizados, conforme aparecem em seus ritos e tradições, é notavelmente diferente daquela dos bárbaros, e que não tem nada da escuridão e severidade que tanto se tem escrito ao caracterizá-la. Assim, a maior parte da mitologia grega é principalmente alegre e graciosa, e seus novos deuses certamente parecem mais afáveis ​​e perdoadores do que os antigos. E, da mesma forma, a religião dos filósofos é mais nobre e humana do que as concepções primitivas dos reis e guerreiros da antiguidade. Mas minha resposta a essa objeção é óbvia: o progresso de que a natureza humana é capaz é um desenvolvimento, não a destruição de seu estado original; mas, é claro, para que seja um verdadeiro desenvolvimento e não uma corrupção, deve necessariamente promover os elementos de onde vem. E, de fato, esses rituais populares primitivos promovem e completam a natureza do homem tal como ela é quando ele nasce. Mas quando se trata da religião do chamado mundo civilizado, é outra história: tal religião nada mais faz do que contradizer os pressupostos das religiões bárbaras; E uma vez que a própria civilização não constitui um desenvolvimento integral da natureza humana, mas principalmente de seu intelecto – certamente reconhecendo a existência de uma ordem moral, mas ignorando a consciência – então não é de todo surpreendente que a religião que vem de lá não professa a mais leve simpatia pelas esperanças ou medos da alma desperta, ou pelos terríveis pressentimentos expressos no culto e nas tradições dos antigos bárbaros. Portanto, nesta investigação não é possível parar nesta religião artificial; primeiro porque parece um desenvolvimento parcial da mente e, segundo, porque contradiz outras testemunhas que falam com uma autoridade consideravelmente maior.

E agora, continuando com o tema da religião, chegamos à terceira fonte de informação disponível: refiro-me ao sistema e ao curso do mundo. Se o universo tem um Criador, esta ordem estabelecida de coisas em que nos encontramos deve necessariamente dar testemunho em larga escala e nas questões mais importantes sobre a Sua vontade. Tomando este princípio como certo, assim que começamos a aplicá-lo às coisas como elas são, nosso primeiro sentimento é de surpresa e (se me permite) desapontamento – que o controle de Deus sobre este mundo vivo é tão indireto, que Sua obra é tão escura. Esta é a primeira lição que aprendemos observando o curso dos assuntos humanos. Mas o que é mais impressionante, infelizmente, é Sua ausência (se assim posso dizer) de Seu próprio mundo. É um silêncio que fala. É como se outros tivessem assumido Sua obra. Por que Ele, nosso Criador e Governante, não nos fornece notícias imediatas sobre Si mesmo? Por que não inscrever Sua natureza moral, carimbando-a em letras grandes na face da história e encaixotando a torrente cega e tumultuada de eventos ajustando-os a uma ordem celestial e hierárquica? Por que não nos dispensa, por meio da estrutura da sociedade, pelo menos tanta revelação sobre Ele mesmo quanto as religiões pagãs tentam fornecer? Por que, desde o início dos tempos, não houve uma luz uniforme e estável guiando as famílias da terra, e para todos os indivíduos, anunciando-lhes o que são as coisas que lhe agradam? Como é possível que, sem parecer totalmente absurdo, seja possível negar sua vontade, seus atributos, sua própria existência? Por que não caminha conosco, um a um, como se diz que você caminhou com seus escolhidos em outras épocas? Podemos nos ver tanto quanto nos conhecemos: por que, já que não podemos ver, não temos pelo menos conhecimento? Em vez disso, Ele é um Deus especialmente “escondido”; E com nossos melhores esforços, mal vislumbramos na superfície do mundo notícias fracas e fragmentadas sobre Ele. Em meu julgamento, existem apenas duas alternativas para explicar um fato tão notável – ou não há Criador, ou o Criador repudiou suas criaturas. Portanto, não é que as tênues sombras de Sua presença entrelaçadas nos assuntos do mundo nada mais são do que nossa ocorrência e inconstância? Ou, ao contrário, não é que Ele escondeu Seu rosto e a luz de Seu rosto porque de alguma forma, nós o ofendemos muito especialmente? Meu fiel informante, minha consciência, fornece-me imediatamente a verdadeira resposta a essas questões antagônicas: declara sem dúvida que Deus existe – e declara com igual certeza que não fui repudiado por Ele; que “a mão de Yahweh não é tão curta que não possa salvar, mas nossas iniquidades nos separaram de nosso Deus” (Is. LIX, 1.2). É assim que ele resolve o mistério do mundo, e nesse mistério ele vê apenas uma confirmação de seu próprio ensinamento original.

(a continuar)

John Henry Newman, An Essay in aid of a Grammar of Assent.

Tradução: Pablo Monteiro

Fechar Menu